Les lumières tamisées de la Congrégation Beth Tzedec de Toronto ont créé une atmosphère intime alors que la psychologue de Harvard, Dre Samantha Abrams, s’adressait à une salle comble le week-end dernier. Le public, d’âges variés mais uni dans son attention, s’était rassemblé pour ce qui s’avérerait être non seulement une conférence académique, mais une exploration profonde du traumatisme juif, de la mémoire et de la résilience.
“Quand nous parlons de traumatisme dans le contexte juif,” a commencé la Dre Abrams, “nous parlons de quelque chose qui transcende l’expérience individuelle. Cela vit dans la conscience collective, transmis de génération en génération à travers des histoires, des rituels, et parfois même le silence.”
Le moment de sa conférence ne pouvait être plus pertinent. Les événements mondiaux récents ont une fois de plus propulsé l’identité et la sécurité juives dans le discours public, créant ce que la Dre Abrams décrit comme une “invalidation traumatique” – lorsque la réalité de la souffrance est remise en question ou diminuée par la société dans son ensemble.
“L’expérience juive offre une fenêtre unique sur la façon dont les communautés traitent les blessures historiques,” a-t-elle expliqué. “Des persécutions anciennes à l’Holocauste jusqu’à l’antisémitisme contemporain, il existe un fil continu de mémoire qui façonne l’identité et la vision du monde.”
Ce qui rend l’approche de la Dre Abrams particulièrement convaincante est son intégration de la recherche psychologique de pointe avec la compréhension culturelle. S’appuyant sur son travail au Centre d’études sur le traumatisme culturel de Harvard, elle a expliqué comment le traumatisme se manifeste physiquement dans le cerveau et le corps, affectant potentiellement l’expression génétique qui peut être transmise aux générations suivantes.
“Nous comprenons maintenant que le traumatisme n’est pas seulement psychologique – il est biologique,” a-t-elle noté. “Des études sur les survivants de l’Holocauste et leurs descendants ont montré des différences mesurables dans la régulation des hormones du stress et les réponses à l’anxiété. Le corps se souvient de ce que l’esprit conscient préférerait oublier.”
Le public, qui comprenait de nombreux survivants de l’Holocauste de deuxième et troisième génération, acquiesçait en signe de reconnaissance. Une participante, Rebecca Goldstein, 67 ans, a plus tard partagé: “Mes parents parlaient rarement de ce qu’ils ont enduré, mais j’ai toujours porté une lourdeur inexplicable. La Dre Abrams m’a aidée à comprendre que ce n’est pas de l’imagination – c’est un héritage.”
La communauté juive de Toronto, l’une des plus importantes et des plus dynamiques du Canada, s’est particulièrement engagée dans les questions de mémoire culturelle et de traumatisme. La diversité de la ville en fait un cadre idéal pour de telles discussions, car elle reflète les tensions plus larges entre la préservation de la mémoire culturelle et la navigation dans la société contemporaine.
La Dre Abrams a pris soin d’équilibrer le poids de son sujet avec optimisme. “Les mêmes mécanismes qui transmettent le traumatisme peuvent aussi transmettre la résilience,” a-t-elle souligné. “La tradition juive est tout autant remplie d’histoires de survie, d’innovation et de leadership éthique. La question devient: comment honorons-nous la douleur du passé tout en n’étant pas définis uniquement par elle?”
Cette question résonne au-delà de l’expérience juive. À mesure que notre compréhension du traumatisme intergénérationnel s’approfondit, de nombreux groupes culturels et ethniques réexaminent leur histoire sous cet angle. Les communautés autochtones, les descendants de peuples asservis et les populations réfugiées naviguent sur un terrain similaire.
La conférence s’est conclue par une affirmation puissante: “Guérir ne signifie pas oublier. Cela signifie intégrer ces histoires dans un récit plus large qui inclut la joie, la contribution et la possibilité future.” Pour beaucoup de participants, ce cadrage offrait une nouvelle perspective sur une douleur familière.
Alors que la soirée se terminait et que les participants se dispersaient dans la fraîcheur de la nuit torontoise, les conversations se poursuivaient en petits groupes. La conférence avait clairement touché quelque chose d’essentiel – pas seulement sur l’expérience juive, mais sur la façon dont les humains portent l’histoire en eux-mêmes, et comment reconnaître ce fardeau peut être la première étape vers son allègement.
Dans notre moment culturel de plus en plus fracturé, où l’identité est à la fois farouchement revendiquée et vivement contestée, le travail de la Dre Abrams nous rappelle que comprendre le traumatisme collectif n’est pas seulement un exercice académique – c’est une voie vers une plus grande empathie à travers les différences. La salle comble à Beth Tzedec suggère que nous avons justement faim de ce genre de conversation nuancée.
La question qui subsiste, peut-être, est de savoir si nous pouvons étendre cette compréhension au-delà de nos propres groupes pour reconnaître des schémas parallèles de douleur et de résilience chez les autres. Ce faisant, pourrions-nous trouver non seulement la guérison pour nous-mêmes, mais de nouvelles possibilités de connexion dans un monde qui en a désespérément besoin?
Pour plus d’explorations sur la mémoire culturelle et l’identité, visitez notre section CO24 Culture, ou explorez des analyses sociales connexes dans CO24 Opinions.
