Dans les vastes forêts boréales du Nord de l’Ontario, une crise silencieuse se déroule — une crise qui menace d’effacer des siècles de patrimoine culturel à chaque génération qui passe. Les neuf communautés des Premières Nations de Matawa sonnent l’alarme sur l’état critique de la préservation des langues autochtones, appelant Ottawa à établir des mécanismes de financement durables et à long terme avant que leurs langues ancestrales ne se fondent dans le silence.
“Nos langues ne sont pas simplement des outils de communication — ce sont des bibliothèques vivantes qui contiennent toute notre vision du monde, notre relation avec la terre et des enseignements qui nous ont soutenus pendant des millénaires,” affirme David Paul Achneepineskum, PDG de Matawa First Nations Management, lors d’une récente rencontre des gardiens de la langue à Thunder Bay.
Le modèle actuel de financement fédéral pour la revitalisation des langues autochtones fonctionne principalement par des processus de subventions compétitifs, forçant les communautés dans ce que beaucoup décrivent comme un cycle épuisant de rédaction de demandes sans garantie de continuité. Selon les données de Patrimoine canadien, moins de 40% des initiatives de langues autochtones reçoivent le financement complet demandé, créant d’importantes lacunes dans la programmation.
“Nous développons un élan avec nos programmes d’apprentissage pour les jeunes, puis nous nous retrouvons soudainement sans ressources pendant des mois en attendant le prochain cycle de financement,” explique Sarah Moonias, coordonnatrice linguistique de la Première Nation de Neskantaga. “Cette approche de démarrage-arrêt est dévastatrice pour les progrès, surtout lorsqu’on travaille avec les jeunes générations.”
Les défis auxquels font face les communautés de Matawa reflètent une réalité nationale. Statistique Canada rapporte que seulement 13% des Autochtones peuvent converser dans leurs langues ancestrales — un déclin dramatique par rapport aux générations précédentes. Parmi les nations de Matawa, plusieurs dialectes de l’ojibwé et de l’oji-cri sont classés comme “définitivement en danger” selon le cadre de l’UNESCO pour la vitalité des langues.
Ce qui rend cette situation particulièrement pressante est la réalité démographique : la plupart des locuteurs couramment sont des aînés, créant un calendrier urgent pour le transfert des connaissances. Les éducateurs communautaires soulignent que la revitalisation réussie des langues nécessite une programmation cohérente et multigénérationnelle — précisément ce que les modèles de financement actuels ne parviennent pas à soutenir.
“Quand nous enseignons l’Anishinaabemowin à nos enfants, nous n’enseignons pas seulement le vocabulaire et la grammaire,” note l’Aînée Mary Oskineegish de la Première Nation de Nibinamik. “Nous transmettons des valeurs culturelles, des connaissances environnementales et des façons de résoudre des problèmes qui ont soutenu nos communautés à travers des siècles de défis.”
Les implications financières vont au-delà de la préservation culturelle. Des recherches publiées dans le Journal of Aboriginal Economic Development indiquent que les communautés avec des taux plus élevés de maîtrise des langues autochtones démontrent de meilleurs résultats éducatifs, des indicateurs économiques plus forts et des disparités de santé réduites — suggérant que la revitalisation linguistique représente un investissement économique judicieux.
La proposition de Matawa appelle à un changement fondamental dans les approches de financement fédéral. Plutôt que des subventions compétitives basées sur des projets, ils préconisent un financement de base stable alloué directement aux gouvernements autochtones et aux autorités éducatives. Cela permettrait aux communautés de développer des stratégies linguistiques complètes et pluriannuelles avec des ressources garanties.
Les responsables fédéraux de Patrimoine canadien reconnaissent ces préoccupations mais citent la Loi sur les langues autochtones de 2019 comme preuve de l’engagement envers la préservation des langues. Cependant, les critiques notent que la législation manque d’engagements financiers spécifiques ou de mécanismes de mise en œuvre qui répondraient aux problèmes structurels identifiés par les communautés.
“La Loi a créé une reconnaissance importante, mais la reconnaissance n’enseigne pas aux enfants leur langue,” observe Jonathan Wilson, directeur de l’Autorité éducative de Matawa. “Nous avons besoin de ressources qui correspondent à la rhétorique.”
Alors que les dirigeants mondiaux reconnaissent de plus en plus les systèmes de connaissances autochtones comme cruciaux pour relever les défis du changement climatique et de la durabilité, l’érosion de ces langues représente non seulement une perte culturelle mais la disparition de perspectives écologiques uniques.
Les communautés ont proposé des solutions innovantes, y compris des écoles d’immersion linguistique, des programmes d’éducation sur le territoire et des initiatives d’archivage numérique. Cependant, ces approches nécessitent des investissements substantiels et prévisibles qui s’étendent au-delà des cycles de subventions typiques de 1-2 ans actuellement disponibles.
“Il ne s’agit pas simplement de préserver des mots,” souligne Achneepineskum. “Il s’agit de maintenir des systèmes de connaissances entiers qui offrent des perspectives alternatives sur notre relation avec le monde naturel — des perspectives qui pourraient s’avérer cruciales pour les défis futurs de l’humanité.”
Alors que le Canada navigue dans des discussions politiques complexes autour de la réconciliation et des droits autochtones, la question demeure : le gouvernement fédéral transformera-t-il son approche du financement linguistique avant qu’il ne soit trop tard? Pour les aînés qui voient les jeunes générations grandir déconnectées de leur héritage linguistique, la réponse ne peut pas venir assez tôt.
