Dans un conflit croissant concernant l’utilisation des terres et la souveraineté autochtone, plusieurs communautés des Premières Nations ont exprimé leur ferme opposition au projet d’expansion d’une école de survie américaine dans l’intérieur de la Colombie-Britannique. Ce différend met en lumière les tensions persistantes entre les intérêts de développement commercial et les revendications territoriales autochtones qui continuent de façonner le paysage de la réconciliation au Canada.
L’École de survie en plein air de Boulder (BOSS), une organisation américaine de formation en milieu sauvage basée en Utah et comptant plus de cinq décennies d’activité aux États-Unis, a récemment annoncé son intention d’établir son premier campus canadien sur des terres près de Lillooet, en C.-B. Le développement proposé de 80 hectares offrirait des cours d’immersion en milieu sauvage de plusieurs semaines, enseignant des techniques de survie primitive, la navigation naturelle et des méthodes de vie traditionnelles.
“Ce sont des territoires non cédés avec une signification culturelle et spirituelle profonde,” a déclaré le Chef James Hobart de la Première Nation Spuzzum lors d’une conférence de presse à Kamloops hier. “Le site de développement proposé contient des territoires de chasse traditionnels, des zones de cueillette de plantes médicinales et des sites archéologiques ancestraux qui doivent être protégés de l’exploitation commerciale.”
La coalition des Premières Nations opposées comprend les peuples Nlaka’pamux, St’át’imc et Secwépemc, qui affirment que les processus de consultation appropriés n’ont pas été suivis avant que les autorités provinciales ne commencent à examiner les demandes de permis de l’entreprise américaine.
Les registres provinciaux indiquent que BOSS a soumis des plans préliminaires de développement en mars, mais les communautés autochtones locales affirment n’avoir appris l’existence de cette proposition que par le biais d’un article de journal local publié le mois dernier. Cette rupture de communication a ravivé les préoccupations concernant le processus de consultation pour les projets affectant les territoires traditionnels.
“Nous ne sommes pas catégoriquement contre le développement économique,” a expliqué l’Aînée Margaret Williams de la Première Nation Xaxli’p. “Mais tout projet doit respecter nos droits, notre patrimoine culturel et notre responsabilité en tant que gardiens de ces terres pour les générations futures.”
Les représentants de BOSS ont défendu leurs plans d’expansion, soulignant l’historique de leur entreprise en matière de gérance environnementale et de respect culturel. “Nos programmes enseignent une appréciation profonde des systèmes naturels et des connaissances traditionnelles,” a déclaré Robert Chambers, directeur des opérations de BOSS. “Nous nous engageons à établir des partenariats significatifs avec les communautés locales et à intégrer la sagesse autochtone dans notre programme.”
Cependant, les critiques notent l’ironie d’une entreprise américaine enseignant des “compétences primitives” sur des terres autochtones sans le plein consentement des communautés qui pratiquent ces traditions depuis des milliers d’années. La controverse reflète des tensions plus larges concernant l’écotourisme et la commercialisation des connaissances traditionnelles.
Le ministère des Forêts, des Terres et des Ressources naturelles de la C.-B. a confirmé que le processus d’examen des permis a été temporairement suspendu en attendant des consultations supplémentaires. “Nous reconnaissons les préoccupations soulevées par les communautés des Premières Nations et nous nous engageons à un dialogue significatif,” a déclaré la porte-parole du ministère, Alicia Cheng.
Des groupes environnementaux se sont également joints à l’opposition, citant des préoccupations concernant la perturbation de l’habitat dans une région connue pour sa diversité biologique. Le site proposé se trouve dans un habitat critique pour plusieurs espèces en péril, notamment la chouette tachetée et les populations de saumon coho de l’intérieur.
Ce différend émerge dans le contexte des efforts continus du Canada vers la réconciliation et la mise en œuvre de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA), que la Colombie-Britannique a officiellement adoptée en 2019. La DNUDPA exige le consentement libre, préalable et éclairé des peuples autochtones pour les développements affectant leurs territoires.
Alors que les pressions économiques rencontrent les préoccupations de préservation culturelle à travers les paysages canadiens, ce cas soulève des questions importantes : Comment le Canada peut-il équilibrer le développement avec une reconnaissance significative des droits autochtones? Et à l’ère de la réconciliation, les compétences et connaissances traditionnelles ne devraient-elles pas être partagées selon les conditions établies par les cultures qui les ont originées?
